1. 要完成最美好的自利，不成佛是不行的： 「因為我們還有那麼多的事情不了解。比如說法界有情的心，如果我們沒有去了解、沒有用一個廣大的智慧了解其中的因和果的話，我們還有太多的疑惑、還有太多的不知道，不會成為遍智。如果不成為遍智的話，就會有各種各樣的無知。在遍智的陽光下朗耀的一切所知，一切都已經沒有不知道的，那樣的心就是遍智――凡是所知的他都了解。……唯有佛陀有這樣的正遍知的功德。」

1. 透由傳承經典沉澱內心： ＊「正因為是在這樣一個被影像和聲音完全包圍的時代，過分地喧雜，更需要沉澱下去的力量，所以更加顯示了經典存在、傳承的重要性。」 ＊「如果常常習慣於對一個問題探討得不深入的話，久了之後很多東西都會隨之不深入的。比如信任也不會深入，⋯⋯信任是要在挫折、失敗和一次次的磨難中，在內心中堅強地建立出來的。」

1. 煩惱不能累積，要馬上對治： 煩惱如果沒有及時處理，會不斷累積，再次遇到境界時，哪怕是一點小小的事情，都可以發一個非常大的脾氣。因為他把前面的事情，像串糖葫蘆一樣串起來，填滿了就爆炸了。如同火燒功德林，一下子把福德善根資糧都燒掉一大片。所以煩惱要及時觀察，不喜是瞋心的糧食，觀察到不喜就要剎車。如果有一件事不能累積的話，那一定是煩惱；如果有一件事需要馬上去做的話，那一定是對治煩惱；我們的心要是容聚煩惱，是對自己最大的傷害。

0161 . 「今勤瑜伽多寡聞」即是我內心的邪宗： ＊「如果說什麼是修行的話 …… 一定是要聽全圓的道次第，跟隨有傳承的善知識。所以多聞、學習教理和教典，這個是極其重要的一件事情。」 ＊我們在學習教典時，「發現內心中有的時候會生起覺得這沒有在修行的見解，就要想一想我是不是落入到了『今勤瑜伽多寡聞』這樣的一個見解？非得認為去打坐，或者去念儀軌才是修行；在學習教典、在背誦教典的時候，甚至在辯論的時候，這都不是修行。」

1. 任何一本清淨的論典都要具備「所為等四法」： 「《四家合註入門》翻到 76 頁，看第二段。在第二段裡仁波切講了『所為等四法』。說在造任何論的時候都要具備四法，如果不具備這四法的話，造論就沒有意義了。…… 就是『所詮、所為、究竟所為、係屬』這四個。任何一本清淨的論典，如果不具此四法的話，就不是清淨的論典。」