1. 弟子馬上虔誠祈請，大師應許宣講論典： 大師三十三歲，有一天晚上，談到四難論師釋迦獅子，在一座中同時宣講十一部論，非常感慨。這個時候格西夏敦等人是很聰明的，就馬上祈請：「希望大師可不可以也像往昔那樣宣講那麼多的論典呢？」宗大師答說：「我如果稍加努力的話，應該能講那麼多論！」可以想見當時很多弟子圍在宗大師旁邊的那種激動啊！都在虔誠地祈請。然後，宗大師居然答應了！ 2.善知識來到這個世間，就是要告訴我們標準： 善知識講述祖師大德講法的盛況，是為了告訴我們正法盛況及聞思的標準，策發我們的希求心，提升我們的眼界、壯大我們的膽量與志向。我們知道了標準，就不會困於眼前的蠅頭小利；我們有了膽量與志向，能隨喜發願，就會留一份心，向著這個方向去造作、努力。待機緣成熟，自然就能成辦。 3.事先練習、作意、做準備， 親近善知識： 當師長有想要講法的願望時，弟子要相應隨轉，馬上希求、祈請。師弟相應，兩相合和。但這需要師弟之間的默契，而這種默契來自於平常就要做好前行準備，時常練習揣摩師長的意趣，作意思維，珍惜善知識可能出現在我們面前的每一分鐘。否則機會來了，我們卻因為沒準備或害怕而啞口無言，錯失了親近善知識、請轉法輪的因緣。 4.不是善知識不講法，而是弟子不希求： 法是從恭敬中求、從希求中來的。我們這一生，能聽多少部論，關鍵不在善知識，而在自己的希求心。因為善知識本來就有傳講這些法的能力，但「未請不應說」，我們不希求，善知識也無法講。若有機緣參與大的法會，哪怕聽不懂坐在那裡，也要高興，這是千載難逢的機會。 5.有理想，生命就會不停的提升： 一天聽講17部論，不在乎現在我們做不做得到，而是一定要有理想——為了振興佛法，為了正法久住，而護持正法、修學正法。有了這個理想，哪怕現在做不到，我們還是有機會慢慢增上，看到生命不停的提升。

1.弟子馬上虔誠祈請，大師應許宣講論典： 大師三十三歲，有一天晚上，談到四難論師釋迦獅子，在一座中同時宣講十一部論，非常感慨。這個時候格西夏敦等人是很聰明的，就馬上祈請：「希望大師可不可以也像往昔那樣宣講那麼多的論典呢？」宗大師答說：「我如果稍加努力的話，應該能講那麼多論！」可以想見當時很多弟子圍在宗大師旁邊的那種激動啊！都在虔誠地祈請。然後，宗大師居然答應了！ 2.大師閉關研閱經典準備講法： 所以在那個月的初十到月底，宗大師就進入了閉關——閉門閱讀經典，開始研閱經典做詳盡地準備。在月底的那一天他就出關了。大師就把所有的經論都綁起來擺好，然後就開始講。格西拉說大師講法的時候也沒看書，這已經是不可思議的事情了！ 3.求法心切，竭盡全力前來聽法： 在初一，他要開始講法的時候，桑浦那邊有很多具有希求心的三藏法師、持教者，一聽說大師要開始講十五部論啊，都想要來，大家就很希望宗大師能夠等他們。如果聽說有傳法——十五部論，那我們可能坐飛機的、坐船的、騎腳踏車的、跑步的可能都想來，因為實在是太殊勝了！ 4.弟子相應，師長等候開講： 所以，大師就等了。再往後三天他是怎麼等的呢？就講了密勒日巴尊者和馬爾巴尊者的一些教言，然後在初五——第五天的時候就開始講了。一天當中是十五部大論同時開講、同時開頭，比如說開始講「梵語云」，他都是這樣開始。從黎明講到黃昏，一天當中就講十五部論，沒有一部論是沒被講到的。在講完了兩部比較短的論典之後，又另外加上兩部論典，這樣的話就變成了十七部。想一想都會令人熱血澎湃！ 5.淨信因明學為真實的修行教授： 宗喀巴大師以清淨無垢的觀察智，對因明學的總綱和內容詳細地觀察和探索。在心中領會了在這些經論的理路中，完全無誤地開示修行大小二乘的道次第。因此他就對著作量論的陳那菩薩、法稱論師，生起了真實的、猛利的信仰！這顯然是說，因明學不僅僅是一些見聞或者一些理路，它是真實的修行教授。

1.一邊發心利他，一邊自我調伏： 很多時候，我們覺得在發心利他的過程中，很難自調伏；而一提到自調伏，就不能去做利他的事業。其實二者不僅可以不相違，而且還相輔相成：我們完全可以在發心利他的動機下，通過一次一次的對境，不斷地訓練自調伏。在利他的動幾下，全部都自調伏，是可以的。 2.檢查自心是利他相應，亦或瞋相應： 如果我們是迫切地希望別人好，並為此付出積極的努力，面對各種境界，可以保持心平氣和、不驕不躁，這樣的心相是和利他相應的。如果在利他的過程中，發現自己的心越來越攪擾，隨著攪擾，當初的發心也越來越模糊，甚至都已經忘記了到底是不是為了別人好而出發，那麼自心可能已經跟嗔糅雜在一起了。 3.發心為了全局利益考慮，就不易誤入迷途： 當我們發心很純粹、只是為了整體好的時候，比較容易接納其他的聲音，並對別人的建議心懷感激。正因為有了別人的提醒，才能幫我們超越視野的侷限，把事情做得更圓滿；人家的提醒，正是我們所需要的。反之，發心之後就聽不進去他人的意見、「我」越來越大，甚至似乎都快忘記了自己是佛弟子，有皈依境、有師長。那很可能已經偏入好為人師的誤區了。 4.每個可發心的對境都是無比珍貴的： 當遇到境界時，有人可能會覺得眼不見、心不煩，避而不見為好；有人發心卻是因為看不起別人的行為而跳入其中、指手畫腳，這二者都不可取。要知道每個這樣的境界來到我們的生命中，其實都是非常珍貴的，因為很有可能是佛菩薩為了幫忙我們練習發心而故意示現的呢！ 5.在負責人的位置上錘煉深度自調伏的功德： 成為負責人，不是讓我們用事項當藉口而迷失，張牙舞爪。而是讓我們在這個位置上可以日夜勤苦地不斷去錘煉自己的習性，讓戒律越來越清淨；乃至終能顯現出深度調伏自己的功德。 6.在承擔事項的過程中，不斷增長心中的善： 須知每個事項，都會顯現出一個讓我們契入道、悟道的入口。所以，無論結果顯現成或敗，都要觀察自己心中所受的善法增盛了沒有？自己心中的白月越來越多，還是黑色越來越多？

1.要解除我們的煩惱和痛苦，慈悲地為我們講說： 師父看到我們在修行中的難處和苦楚，不忍這樣的事一直進行下去；同時，師父與宗大師非常相應，覺得廣論是修行的最佳指南。所以祂非常慈悲地為我們講說廣論，並用各種方式陪著我們修行。讓我們每天都有感覺，不會覺得佛法高高在上。因為感受到佛法能解決我們現在的煩惱與痛苦，所以我們自然地就會嚮往、皈依、願意學、堅持學、歡喜學。 2.師父的身語意傳遞著強烈的虔誠的力量： 跟隨在師父身邊的時候，會深刻地感受到師父的身語意傳遞著強烈的虔誠的力量！所以今天我們在上課之前，也希望大家能夠端正自己的發心，用一個大乘的意樂——為利有情願速成佛，以這樣的意樂聽聞今天我們研討的部分。 3.善知識強烈虔誠的力量，導致我要發心： 師父以如此純粹的大乘發心陪伴我們，給我們講法。當你真的感受到師父的熱忱與強烈的虔誠力量，看到祂的身語意功德時，下一步就只有一個自然的選擇——必須是端正發心。所以，並非只有透由理路的學習才能發心，感受到善知識強烈虔誠的力量，也會導致我要發心。 4.法本身要非常恭敬地勸請: 師父提到「宗大師一天能夠講二十一座，最多的時候講二十九部大論。」是要激勵、策發我們的希求嚮往心——雖然我們不是當機眾，但是要發願，將來有機會能夠跟著大善知識學習，那時候才瞭解其真正殊勝與不可思議之處。同時，法本身都要非常恭敬地勸請，所以當我們值遇善知識時，也要記得把生命供養出去，認真地祈請說法。 5.相應大乘發心，圓滿依師教導: 法師們爭相要把二十二種發心背下來，不僅是對聞法非常熱情、勇悍；也是被老師學法的熱忱感動，想要讓老師高興，所以勇悍地發心背下來。而老師也透過這件事激勵廣大的居士，發願以後能夠聽到漢文版的《現觀莊嚴論》。

1. 研討之前動機的調整，是不可或缺的： 如果以一個清淨的、哪怕是造作的為利有情願成佛這樣一個動機，終於有一天，我們由於造作、不斷地串習，會生起真正的菩提心。所以每天研討之前動機的調整，還是不可或缺的，是非常重要的，可能對我們來說有如陽光普照一般。 2.思惟無常對治非理作意： 思惟無常能遮止我們種種的非理作意，《國王教誡經》教誡我們可以以念死無常作為聽聞前行，把生命中的種種貪著放逸和高昂散亂的心沈靜下來，認真地面對今天的生命。 3. 有善知識的陪伴，學習廣論很幸福： 為什麼聽師父帶子學習廣論很幸福？因為是在學習師父的教授心要。聽到師父的聲音就有師父的加持，祂要教我們的都在開示裡，讓我們面對境界時，能夠有行持準則，不是無依無靠，也不會落入孤單徬徨的狀態。所以師父從沒有離開過我們，善知識一直在我身旁。 4.師父身語意都傳遞著對佛菩薩教言的虔誠： 因為恭敬看待佛菩薩的教言，視為智慧之因，所以師父都是用雙手恭敬地捧著經論《廣論》、《般若經》、《南山律在家備覽》等。禮佛時，也會歡喜地就像孩子撲倒在母親懷抱般，非常真誠虔誠的跪拜、禮拜。所以師父從身語意都傳遞著強烈虔誠的力量。 5.嚮往正法在世的盛況，生起希求效學之心： 聽聞宗大師講十七部論的盛況，不僅是要我們隨喜讚嘆，也是要我們生起效學的心，發願自己也要能親身參與盛況、對法有更高的希求心、要效學佛菩薩，最後成為佛菩薩。 6.菩提心讚之二十二種發心： 虔誦大乘莊嚴論，諸佛菩薩請傾聽，當如發心讚發心，弟子如是供世尊：如地如淨金，如月如增火，如藏如寶源，如海如金剛，如山如藥王，如友如如意，如日如美樂，如王如庫倉，如道如車乘，如泉如雅音，如流亦如雲，發心譬如是。