1.講到每一個地方，總要讓我們對它產生一個認識： 「講到每一個地方，總要讓我們對它產生一個認識」？什麼叫產生一個認識？是不是你有個判斷力，你有一個見解出現，對吧？這個見解要是正確的。不是越講越玄，進入到非常迷惑的那種狀態，而是非常清晰的，腳下的路越來越清晰、眼中的問題和答案也越來越清晰。 2.產生一個認識，必須先有判斷力: 心識的性相是「清晰且明瞭」。對到境界時，你內心先要有一種清晰明瞭的判別能力，才能產生正確的認識。所以，若欲令所聞法義在心續中是清晰的，並且能明瞭地掌握到文字背後的內涵，一開始就要端正發心、做好前行聽聞。內心沉靜、恭敬，方能保持判斷力的清晰明瞭。 3.前行會影響我們的判斷力： 前行的重要性之一在於它會影響我們的判斷力。我們一直處於「我」的瀑流裡，如果聞法前，沒有端正發心，沒有勝解作意、具足六想，懷著感恩心去聽聞，判斷力趨於錯誤的方向，就會於聞法過程中產生很多的非理猶疑，不僅聽不到善知識的密意，還會傷害自己的法身慧命。 4.從無明黑暗到越來越清晰： 我們常常覺得自己懂了，可是對境卻一片模糊，不知道該走哪一步。但師父會幫我們抓出問題，在每一點上讓我們看到內心的現行，破除邪見、疑惑，並建立正確的認識。「大處著眼、小處著手」，在讓我們明瞭下腳處的同時，師父還會推展擴大，不斷導正我們的藍圖，讓我們產生全圓的認識。 5.為什麼要常常看全圓圖： 不停地看這個佛法全貌的圖是為了什麼？一個是每一步都不要走錯。還有一個，因為我們這條路的最大魅力就是一山比一山更高，越走越快樂、越走越快樂，你常常看全圓的圖，你就不會迷戀此處的風光。有的路特別難走，但你不要認為你爬不上去，因為前面會有人領著爬，一步一步來，還是上得去的。

1.為了我們能看到修行的坦途，師父宣講《廣論》： 師父為了把我們在原地踏步、只停留在表面文字相，不能前進的這種障礙清除掉，看到修行的坦途，才宣講《廣論》。因為《廣論》所有的立宗，就是為了回答修行者心中的難題和疑問。 2.對症下藥，改變說法的方式： 我們學佛可能只停留在表面的文字相，無法跟身心相續做結合，因而體會不到佛法的好處，無法生發善法欲。 師父看到了修行者的現狀，因而改變說法的方式，站在聽者的角度，根據我們內心的現行及修行遇到的難題來講解廣論，使我們曉得自己的緣起點和跨步的方向在哪裡。 3.講到每個地方都能讓我們產生一個認識： 師父透過手把手、非常細緻地引領我們學習，希望講到每個地方都能讓我們產生一個認識。我們有了正確的認識後，腳下的路、眼中的問題和心中的答案就會越來越清晰。反之，若得到的只是一個似是而非的見解，依著這個有問題的見解去修行，則可能一路錯到底，修行就變得很淒慘。 4.有了正確的認識後，還要「慢慢地去推展擴大」： 有了正確的認識後，還要「慢慢地去推展擴大」。要沿著你所了解到的這點，慢慢推進你了知的疆域、了知的國土，去拓荒，去把那些不知道的全部消除掉！讓我們所知的疆域擴大，去體會到心靈深處對一個事物認知的遼闊、深遠的一個舒暢的感覺。 5.了解、辨析、認識全圓道次第： 慢慢地推展、擴大，「而不忽視整個內容」。因為正確的認識不僅要求見解如法，還要次第合理。修行者若只想跳脫自己的痛苦，卻不認識目前修學的位階在哪裡，如何串接前後次第，就容易墮入別別的修習。所以師父很辛苦地帶著我們去了解、辨析、認識全圓道次第，盡力避免我們在鑽研法類的過程中出現狀況，或者進入到非常迷惑的那種狀態。