1.《釋量論》的主要所詮： 《釋量論》，是法稱論師所造，主要的所詮就是「推理八句義」：「正現前識」、「相似現前識」；「正比量」、「相似比量」；「正能破」、「相似能破」;「正能立語」、「相似能立語」，是說自己透過比量了解取捨，進而現證，之後再透過能破與能立語令他人了解。 2. 《現觀》闡釋了《般若經》的隱義現觀道次第： 《現觀莊嚴論》是至尊慈氏所造，是無著菩薩到天上聽至尊彌勒講的，主要是講「八事七十義」，清楚地闡釋了《般若經》的隱義現觀道次第。它提出了我們最終的目標──獲得一切相智；進而修行正等加行、頂加行、漸次加行、刹那加行，最終會獲得果位的法身。 3.《阿毗達磨集論》與《俱舍論》為《上下部對法》： 《阿毗達磨集論》也是無著菩薩所造，又名《上部對法》。它是從大乘共通宗義的角度，解釋了五蘊、四諦、三藏、修道的補特伽羅等諸法的名相。《俱舍論》是世親菩薩造的，又名《下部對法》，主要是從有部宗的角度，解釋了五蘊、十二處、十八界、二十二根乃至靜慮等諸法名相的內涵。 4.《律經根本文》闡釋如何受持與守護戒律： 《律經根本文》尚無漢譯本，是功德光論師所造的。它將律典中的內涵編排為三個部分：第一個是未得戒者如何才能受戒；第二個是已得戒律者如何守護；第三個是假設不慎違犯，應如何懺悔還淨。 5.《經莊嚴論》與《寶性論》為天書： 《經莊嚴論》與《寶性論》，皆為至尊彌勒造的，慈氏五論之一。前者引用了許多佛經，廣泛開示道的扼要。後者從中觀宗的角度抉擇心無諦實，闡釋了心之上的空性即是如來藏，所以一切眾生皆可成佛。

1.對境認真思惟業果，更加虔敬皈依三寶： 皈依三寶的功德是很大的！但我們往往覺得：為什麼皈依三寶後，我還是會遇到病痛等種種困難？對此，博多瓦大師在《喻法集》中指出，事實上，這可能都是由於皈依三寶而重業輕報。所以遇到了不順心的事，不應怪三寶，要更加的虔敬三寶，更加思惟深信業果道理。 2.以祖師大德為榜樣，立定高遠志向： 師長講述祖師大德們的傳記、行誼，就是要開闊我們的視野跟胸襟。以他們為榜樣，引發我們立高遠的志向、目標。祖師大德們思考的都是教法的傳承，所以透由他們的目光，去看待很多事情的抉擇的時候，是會超脫我們現在這種自己小小的眼力看出去的視野的。 3.宗大師以講述「依止法」的成就為大家做道次第聞法前行： 大師在等待弟子來聞法的頭三天裡面，是先跟大家講述密勒日巴尊者和馬爾巴尊者的一些教言。兩位尊者皆是依師的典範，當生刻苦修行，最後即身成佛。大師以講述兩位尊者的教言，呼應道次第的第一個鐵門檻：『依止法』，來策勵我們要一起努力跨越。 4.僅聽聞經典名稱，亦應努力發願要學習： 當聽到這些論典的名稱時，要好好的發願，希望自己這一生，乃至於來生，可以學到這些能夠引領我解脫生死、超越輪迴苦海的精彩的論典。 5.沒有師長慧眼，我們看不出經論的殊勝： 因《釋量論》等論屬辯論格式或描述理路的模式共內外道，所以過去藏區學者因沒有認清楚它的殊勝和重要性而發生誤解。但宗大師以清淨無垢的觀察智，詳細地觀察和探索《集量論》與《釋量論》，對法稱論師的學說和理路猛烈地生起了不可抑制的無限的信仰。讀到時是汗毛直豎，止不住地「信淚長流」。就像師父當年，看出了《廣論》的殊勝，為我們做引導。否則以我們平庸的智慧，根本看不到經論裡面是直通空性和解脫的道次第理論！ 6.因明、攝類學的理路，都是直接通向最後空性解脫的： 認真的持文殊咒求智慧，當然很好！可是如果有機會讀攝類學，其每一個理路都是直接通向最後空性解脫的。哪怕僅一個理路，有因緣去聽聞、思惟、學習，都比讀誦、持咒利益更大！

1. 弟子馬上虔誠祈請，大師應許宣講論典： 大師三十三歲，有一天晚上，談到四難論師釋迦獅子，在一座中同時宣講十一部論，非常感慨。這個時候格西夏敦等人是很聰明的，就馬上祈請：「希望大師可不可以也像往昔那樣宣講那麼多的論典呢？」宗大師答說：「我如果稍加努力的話，應該能講那麼多論！」可以想見當時很多弟子圍在宗大師旁邊的那種激動啊！都在虔誠地祈請。然後，宗大師居然答應了！ 2.善知識來到這個世間，就是要告訴我們標準： 善知識講述祖師大德講法的盛況，是為了告訴我們正法盛況及聞思的標準，策發我們的希求心，提升我們的眼界、壯大我們的膽量與志向。我們知道了標準，就不會困於眼前的蠅頭小利；我們有了膽量與志向，能隨喜發願，就會留一份心，向著這個方向去造作、努力。待機緣成熟，自然就能成辦。 3.事先練習、作意、做準備， 親近善知識： 當師長有想要講法的願望時，弟子要相應隨轉，馬上希求、祈請。師弟相應，兩相合和。但這需要師弟之間的默契，而這種默契來自於平常就要做好前行準備，時常練習揣摩師長的意趣，作意思維，珍惜善知識可能出現在我們面前的每一分鐘。否則機會來了，我們卻因為沒準備或害怕而啞口無言，錯失了親近善知識、請轉法輪的因緣。 4.不是善知識不講法，而是弟子不希求： 法是從恭敬中求、從希求中來的。我們這一生，能聽多少部論，關鍵不在善知識，而在自己的希求心。因為善知識本來就有傳講這些法的能力，但「未請不應說」，我們不希求，善知識也無法講。若有機緣參與大的法會，哪怕聽不懂坐在那裡，也要高興，這是千載難逢的機會。 5.有理想，生命就會不停的提升： 一天聽講17部論，不在乎現在我們做不做得到，而是一定要有理想——為了振興佛法，為了正法久住，而護持正法、修學正法。有了這個理想，哪怕現在做不到，我們還是有機會慢慢增上，看到生命不停的提升。

1.弟子馬上虔誠祈請，大師應許宣講論典： 大師三十三歲，有一天晚上，談到四難論師釋迦獅子，在一座中同時宣講十一部論，非常感慨。這個時候格西夏敦等人是很聰明的，就馬上祈請：「希望大師可不可以也像往昔那樣宣講那麼多的論典呢？」宗大師答說：「我如果稍加努力的話，應該能講那麼多論！」可以想見當時很多弟子圍在宗大師旁邊的那種激動啊！都在虔誠地祈請。然後，宗大師居然答應了！ 2.大師閉關研閱經典準備講法： 所以在那個月的初十到月底，宗大師就進入了閉關——閉門閱讀經典，開始研閱經典做詳盡地準備。在月底的那一天他就出關了。大師就把所有的經論都綁起來擺好，然後就開始講。格西拉說大師講法的時候也沒看書，這已經是不可思議的事情了！ 3.求法心切，竭盡全力前來聽法： 在初一，他要開始講法的時候，桑浦那邊有很多具有希求心的三藏法師、持教者，一聽說大師要開始講十五部論啊，都想要來，大家就很希望宗大師能夠等他們。如果聽說有傳法——十五部論，那我們可能坐飛機的、坐船的、騎腳踏車的、跑步的可能都想來，因為實在是太殊勝了！ 4.弟子相應，師長等候開講： 所以，大師就等了。再往後三天他是怎麼等的呢？就講了密勒日巴尊者和馬爾巴尊者的一些教言，然後在初五——第五天的時候就開始講了。一天當中是十五部大論同時開講、同時開頭，比如說開始講「梵語云」，他都是這樣開始。從黎明講到黃昏，一天當中就講十五部論，沒有一部論是沒被講到的。在講完了兩部比較短的論典之後，又另外加上兩部論典，這樣的話就變成了十七部。想一想都會令人熱血澎湃！ 5.淨信因明學為真實的修行教授： 宗喀巴大師以清淨無垢的觀察智，對因明學的總綱和內容詳細地觀察和探索。在心中領會了在這些經論的理路中，完全無誤地開示修行大小二乘的道次第。因此他就對著作量論的陳那菩薩、法稱論師，生起了真實的、猛利的信仰！這顯然是說，因明學不僅僅是一些見聞或者一些理路，它是真實的修行教授。

1.一邊發心利他，一邊自我調伏： 很多時候，我們覺得在發心利他的過程中，很難自調伏；而一提到自調伏，就不能去做利他的事業。其實二者不僅可以不相違，而且還相輔相成：我們完全可以在發心利他的動機下，通過一次一次的對境，不斷地訓練自調伏。在利他的動幾下，全部都自調伏，是可以的。 2.檢查自心是利他相應，亦或瞋相應： 如果我們是迫切地希望別人好，並為此付出積極的努力，面對各種境界，可以保持心平氣和、不驕不躁，這樣的心相是和利他相應的。如果在利他的過程中，發現自己的心越來越攪擾，隨著攪擾，當初的發心也越來越模糊，甚至都已經忘記了到底是不是為了別人好而出發，那麼自心可能已經跟嗔糅雜在一起了。 3.發心為了全局利益考慮，就不易誤入迷途： 當我們發心很純粹、只是為了整體好的時候，比較容易接納其他的聲音，並對別人的建議心懷感激。正因為有了別人的提醒，才能幫我們超越視野的侷限，把事情做得更圓滿；人家的提醒，正是我們所需要的。反之，發心之後就聽不進去他人的意見、「我」越來越大，甚至似乎都快忘記了自己是佛弟子，有皈依境、有師長。那很可能已經偏入好為人師的誤區了。 4.每個可發心的對境都是無比珍貴的： 當遇到境界時，有人可能會覺得眼不見、心不煩，避而不見為好；有人發心卻是因為看不起別人的行為而跳入其中、指手畫腳，這二者都不可取。要知道每個這樣的境界來到我們的生命中，其實都是非常珍貴的，因為很有可能是佛菩薩為了幫忙我們練習發心而故意示現的呢！ 5.在負責人的位置上錘煉深度自調伏的功德： 成為負責人，不是讓我們用事項當藉口而迷失，張牙舞爪。而是讓我們在這個位置上可以日夜勤苦地不斷去錘煉自己的習性，讓戒律越來越清淨；乃至終能顯現出深度調伏自己的功德。 6.在承擔事項的過程中，不斷增長心中的善： 須知每個事項，都會顯現出一個讓我們契入道、悟道的入口。所以，無論結果顯現成或敗，都要觀察自己心中所受的善法增盛了沒有？自己心中的白月越來越多，還是黑色越來越多？