1.尊者由奢摩他門得堪能心：
「堪能心」是什麼呢？仁波切舉了牛皮的譬喻，說西藏很多用氂牛來比喻。一張乾牛皮是很硬的，你怎麼也用不上，把它加工成軟軟的，做什麼都可以。這個來譬喻我們的心，心也是這樣的，它是很硬、很難調伏的。很硬、很難調伏的狀態是什麼狀態呢？就是我們沒有修習奢摩他的那個狀態。

2.以理作意觀察，方見自心堅硬：
「你覺得自己的心很堅硬嗎？」如果不去作意觀察的話，會覺得一切都是自然而然擁有的，都沒有什麼奇特的。這種很浮面的看事情的心，要去深度觀察，用正理去轉動它的時候，我們才會感覺到那是很堅硬的。否則你跟著煩惱跑，是不會覺得它很堅硬的。所以調伏——用戒的力量、用奢摩他的力量，讓我們的心變得柔軟，從鋼鐵變成非常柔的、像綢緞一樣那樣的柔軟度，這個就是戒律和定可以燒煉我們的身心。

3.為什麼要學習訓練堪能？
我們的心很難對付，一剎那也控制不住。所以想要快樂，就要透過戒律和定，燒煉身心，使其達到堪能！所謂「堪能」，就是心隨便怎麼用都用得上——身也堪能，心也堪能，穩定地處在深度的愉悅狀態中，一直都能控制住它，甚至不用控制它，它就像風一樣跟著走了，非常輕鬆自如。

4.知道標準，心生希求：
要想得到堪能心，要先知道堪能心的標準。而善知識給出的標準是：我們修定的時候，比如說念「南無觀世音菩薩」，要能念一百零八次都一個念頭不閃，一字一句了了分明。對此標準，我們若不瞭解，或者覺得壓力很大，不想要，就肯定做不到。若心生希求，又願意跟隨善知識的引導，努力訓練，就有機會讓身心都達到堪能的狀態。

5.身心的堪能是需要訓練的：
心的堪能性是練出來的，因此要刻意透過戒、定訓練自己內心對境的專注度，乃至對外在的飲食、睡眠等都要注意控制。當心一緣某一境界就能非常專注後，要換不同的所緣境繼續訓練到每一個境界都能安住自在，儒家也談到：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難.君子無入而不自得焉!」所以好好的訓練，到最後無論何時何地，身心都會非常的輕鬆自在！