1. 認為學經教不是修行的行相：
宗大師六百多年前舉出「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要」——學經教的人不要修行，修行的人卻不要經教的問題，至今仍存在著。我們會習慣性的把修行和聞思經教分成兩部分，認為學習經論只是建立見解，參禪、念佛、拜懺等才是修行；即便承許聞思本身就是修行，也會不自覺地認為只有部分的經論可以用來修心，不能在內心成立「一切聖言現為教授」。

2. 一切聖言現為教授，學經教就是修行：
事實上，「一切聖言現為教授」，學習經論與修行，兩者是一體的。「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」修行就是讓我的心變成經論的一部分。比如，透過學習《廣論》，發現自己對師長三寶更有信心、更深信業果、更懂利他、煩惱更少、更孝順父母，這其實就已經是修行紮實的結果。否則「如跑馬時⋯⋯若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。」

3. 不學經教，難知修行的正確方向：
若認為修行無需經教，或者學習了經教，卻不依其內涵修行，就會在經教之外另尋修行指導。若無善知識引導，可能會找到未經驗證或沒有傳承的秘密教授，甚或自己想出一些奇怪的修行方法，修出來的結果亦無法跟經教比對，對錯都不知道。這樣，即便透過拜佛、念佛、打坐等修了多年，心續中也不可能修出三主要道的教證二量，甚至可能走火入魔。

4. 想要往生淨土，也要學習經論：
修行須學經教，若欲生西方極樂淨土，亦需依據如《觀無量壽經》等淨土五經所闡明的往生條件，發起厭離娑婆、欣求極樂之心，並具備相應的行持，才能在臨終藉由十念乃至一念的佛號，順利往生。若依《廣論》詳盡闡述的發菩提心的方法如實地修習，即能種上品往生的正因。若僅執取念一句佛號就好，不知往生正因，沒有正確的發心與行持，是很難往生淨土的。若因此宣揚往生淨土不需學習經論，甚至可能造下謗法之業。

5. 師父所承許的往生淨土：
師父希望一切眾生快速成佛。對於那些覺得在濁世修行困難而發願投生淨土的行者，師父鼓勵他們好好學《廣論》，具足菩提心發願上品往生，然後速速乘願再來娑婆度眾生。但同時，濁世修行累積資糧的速度極快，因此若對善知識具足信心，也可發願迴向投生在有師長住世之處，生生世世為眷屬首。能把自己安心地交給善知識，就是最好的往生。