1.透由師長引導，釐清定義範圍與界線： 「敬禮」就是皈依！一心恭敬地禮拜。「尊重」是上師，有尊重和堅穩的意思，堅穩就是很深邃、很莊嚴。「妙音」是指文殊師利菩薩，因為淨除了煩惱的粗暴，所以稱為「妙」；因為他具足六十韻音語，所以稱為「音」。 2.文殊菩薩是我們多生的依怙： 在論前歸敬到文殊菩薩的時候，是否有一種很親切的、很熟悉的感動？因為在我們生生世世的輪轉中，文殊菩薩已經不知道多少生來成為我們的依怙、我們的引領、我們心中的光明。 3.禮敬追隨文殊，把愚癡翻為智慧： 一旦我們懂得禮敬這樣的智慧的代表——文殊菩薩，懂得去追隨這樣的智慧、懂得去聞思修教典，獲得這樣的智慧，不隨順於以無明為罪魁禍首的整個輪迴世界的苦楚。我們將把愚癡翻為智慧、痛苦翻為涅槃，翻為生生世世饒益眾生的偉大的行為。 4.依量調整自心，翻轉苦因苦果: 由於聽聞教典，讓我們更清澈地了解最正確的量，它就是智慧嘛！從一個無染、無漏的心裡邊顯示出來一個量，我們會去學習校對、聽聞這樣的量，在心中熟悉、記住，比對自心、調整我們的心，歸敬文殊菩薩、歸向智慧，翻轉由愚癡導致的一切痛苦的因和果。 5.看到師父生生世世引領我們的慈悲心意： 其實這一小段，就是師父生生世世引領我們的一種慈悲的心意。師父希望透過這樣一個簡潔的介紹，讓我們能夠再度會遇文殊菩薩，以及他偉大、不可思議的智慧。引領我們走一條路——追隨智慧、文殊菩薩，開啟我們生生世世追隨善知識、《般若經》乃至論典，來翻轉我們心中對於境界所安立的我愛執、自性執等等，真是一個光輝的開始！

1.會受苦是因為有惡業： 被深深傷害時要能相信因果，一定要把平常聽到的業果道理拿來思惟。當對方來傷害我時，我之所以會真正受苦，是因為我自己以前的惡業所感。如果沒惡業，什麼人來傷害你，你都不會受苦。 但對方造作了一個傷害別人的業，這個業最後會回到他身上感果，讓他受苦。反之，我幫助別人，他能被幫起來，是他過去的善業感果。而我造了一個幫助別人的善業，這個業也會回到我身上感果，讓我得到快樂。所以當你被深深地傷害時，不要放棄要做一個好人的理想。那才是真正離苦得樂之因。 2.「專心依仰，必無不救」： 師長佛菩薩對所有眾生當下的起心動念，及其三世所有的業相都是現量證知的，所以你當下祈求、憶念，師長佛菩薩當下就知道，當下就隨順我們的業感緣起，給予引導和加持。只是因為我們內心不熟悉怎樣緣到法義，對緣起變化的觀察不精準，所以暫時感受不到。 只要我們持續、恭敬地禮拜、祈求下去，一定可以感受到生命的轉變。 3.多做前行研討，也是作師所喜： 如果能力所及，同行間要儘量多做前行研討，然後再將自己的理解，對照上師對同樣這一段的師父開示的引導。這有助於我們更深入的體會。而這也是老師在全廣開示中一再強調的方法。照師長歡喜的去做，與師長相應，做師所喜才能得到「近諸佛位，諸佛歡喜」等的依止勝利，那時候才談得上利益無量無邊的有情。 4.貼緊原文並非將發言侷限在當下章節的原文上： 研討時貼緊原文的特色，就是對師長開示的字字句句的勝解作意與希求恭敬，當碰到原文當中有一些不了解、內涵深邃的內容時，要透由這樣勝解作意的信心祈求加持，用自己曾經聞思過的經論，和師父、老師的開示，結合心續去理解它、思考它。並非僅將發言侷限在當下章節的文字上。

1.聽聞時要如對聖顏: 聽聞時，要把自己的心從平常散亂的所緣中集中起來，就是要全神貫注，如對聖顏。在聽到師父的聲音時，馬上把心靜下來。當我們的心沒有其他所緣，專注聽聞時，那應該是跟佛法相應的時候，也是我們生命中展現一種純淨、由於聽聞真理而產生愉悅感的時候。聽完了，還要善於做總結、做科判，檢查一下能否憶持剛剛聽到了什麼。 2.遇到任何狀況，都不要失去歡喜心： 學習時遇到任何狀況，都不要失去歡喜心。發現自己聽不懂或做不到時，要慚愧、懺悔，但不要因此停下來。開始學習就要高興，透過祈求、累積資糧，不斷地自我檢查，慢慢就能超越自己的極限。學會了，就破除了無明，就會永遠快樂！ 3.《廣論》主要地分成三部分： 那個論也主要地分成三部分，第一個叫序分，其次正分，最後結分。那序分當中又分三部分：第一個是「論前歸敬」——歸依跟禮敬；第二個，說明「造論的宗旨」，他為什麼造這個論的；那麼這末了一部分就是「敦勸」，一再地勸我們怎麼樣去聽受，怎麼樣去聽受！ 4.注意綱要，一次性學到精熟： 對於所學，一定要注意綱要。「物有本末，事有終始」，一旦有了整體綱要，學習就變得容易、清楚。具體學習時，貴精不貴多。初讀生書便要反覆熟嚼，一次性學到精熟。所謂「讀生書，莫待溫時熟」，剛開始就模模糊糊，後面也不會精準。一開始就精熟，你就永久不忘，永遠快樂。 5.念恩生敬，恭敬心是修出來的： 「敬禮」就是皈依，它的核心應該就是恭敬、專注！如果內心中真正恭敬的話，那就要想很多內涵。所以想要生起恭敬心，就要研閱經典，然後如理思惟。當那種恭敬在內心中生起時，我們的身就不由自主地彎下去，呈現出由於內心而形之於身、口的寂靜恭敬的樣子。

1.全神貫注聽聞，生命展現純淨的愉悅感： 聽聞的時候，要把自己的心從平常一些散亂的所緣中集中起來，就是要全神貫注，要習慣聽到師父的聲音的時候，馬上把心靜下來。當我們的心沒有其他的所緣，專注聽聞的時候，那應該是跟佛法相應的時候，也是我們生命中展現一種純淨、由於聽聞真理而產生愉悅感的時候。 2.敬禮通於三業： 敬禮尊重妙音:「敬禮」就是我們說皈依啦！一心恭敬地禮拜。實際上這個敬禮是通於三業，而真正呢由於意業而形之於身、口的，形之於身、口的，這樣。 3.敬禮二字有大學問： 「敬禮」的核心應該就是恭敬、專注。這兩個字，其實應該是有大學問的。恭敬是要內心中真正的恭敬，不要只是身、口做一個形式。所以如果是內心中真正的恭敬的話，那就要想：我們恭敬的對像是誰呀？他有什麼功德？為什麼我要恭敬、禮敬？恭敬的內涵是什麼？有沒有層次的遞進？在我從小到大生命中所有歷程，有沒有由內心深處發出對父母、老師等人的恭敬之心？當那種恭敬在內心中生起的時候，我們的身就不由自主地彎下去，呈現出由於內心而形之於身、口的寂靜恭敬的樣子吧。 4.恭敬是自然而然還是流於表面？ 恭敬這件事，有沒有成為我們生命中好像一個呼之即來、你只要想要恭敬它就能來的狀態？還是有的時候我們拜佛、面對經典，乃至出家人，好像沒有那種油然而生的恭敬。如果沒有油然而生的恭敬，那麼這個敬禮有的時候可能就會流於表面，或者變成一種禮儀的形式，而缺乏了真正的內涵。 5.內心有恭敬的續流才能形之於身口： 所以，師父講了「敬禮」這兩個字，就是一心恭敬地禮拜，他的內心中是有實際內涵的；由於內心中有恭敬的這個續流，然後才會形之於身、口，而不是只做個樣子。

1. 練成為利有情願成佛的堅固發心： 靠近師長學習，就是要通過長年聞法、不斷思惟、數數串習，讓自己的心迅速地朝著大乘行者的方向，最後錘煉出一顆堅定的、要幫助所有眾生究竟離苦得樂的發心，這才是真正的作師所喜。 2.發心的性相與能力、職位等無關： 發心的性相，是用自己的心，去關顧別人，去關心別人的苦樂。它涉及的只是你有沒有這樣一顆心，而與能力、職位等無關。可是為什麼對境時，這些因素會影響我們的發心？ 3.是「我愛執」讓我們對自己的發心觀過： 我們無始以來都處於「我愛執」的續流裡。在發心後推動我們行持的力量，仍是「我愛執」。若沒有看到並淨化掉「我愛執」這個賊，就會在遇到困難、產生痛苦時，歸咎於發心。事實上，造成我們痛苦的，不是發心，而是「我愛執」。有「我愛執」就會痛苦。 4.透過親近善知識，對抗「我愛執」： 「我愛執」的臭氣佈滿全身。即便是想要親近善知識，上手也一定是因為「我愛執」。但若因此就放棄親近善知識，我們就永遠處於「我愛執」的老巢中受盡苦難。只有透過靠近善知識學習，我們才有力量去和它對抗。但靠近後，要先破除自己的錯誤概念，不斷調整、端正自己的發心。 5.透過發心，轉「我愛執」為「愛他執」： 我們一開始的清淨發心，乃是上師三寶歷盡千辛萬苦才送入我們心中的珍寶，是讓我們可以從無始以來深深沉浸的「我愛執」的臭氣中，透脫出來的妙藥。只有從完全愛自己的狀態，不斷地轉為愛他有情，才有希望得到真實圓滿的快樂。 6.不斷地串習，才能端正無上菩提的發心： 但我們對發心其實很生疏。所以一定要不斷串習什麼是正確的發心，常常去思惟菩提心、利益有情的勝利，清淨發心，數數發心。並及時發現自己「我愛執」發作的現行，破除思路上模糊的點，通過反覆串習，終能錘煉出清淨、強烈的發心。