1. 對於整個佛法有個正確的認識： 在每走一步的時候，能夠對它有個清晰的見解，而且慢慢地去擴大自己所知的領域，而且不忽略、不忽視整體的內容；然後到了某種程度，把整個的全貌安進去，使得我們對於整個佛法有個正確的認識。 2.一定要先提起正知、正念： 師父是這樣講的，其實他也是這樣修持的。就比如說非常平淡無奇的一件事情，師父就可以在其中開示出道次第。像學長有問題要問、法師們有問題問，師父都先講般若。這樣慢慢地在商量事情的時候，一定要先提起正知、正念。另外，要非常非常注意發心，注意防護自己的律儀。 3.煩惱出現要及時發覺，然後去調整： 煩惱出現怎麼辦啊？及時發覺，然後去調整。從朝向「我」越來越大的角度，把它轉向要克制這個「我」，要知道這習氣又出來了，然後去對治，要根據《廣論》去看。當你調伏一下「我」的時候，你就會有一種快樂的感覺，因為痛苦確實是「我」不停地增大導致的。 4.「我」越來越小時，和合也不是特別難做： 當這個「我」在所有的事項中越來越小的時候，實際上和合也不是特別難做。只要你發心開始對治「我」，那麼別人跟你吵的時候，你開始是裝，嘴上不講，在心裡忍，忍了之後，忍不過去在心裡嘀嘀咕咕、嘀嘀咕咕的，甚至很痛苦；慢慢地，心裡的不安也好了。乃至聽課的時候，聽、聽、聽，聽到一個理路就可以原諒對方了。 5.感念師長說法恩德，歡喜學廣論： 而這點點滴滴的善心，點點滴滴對他人的寬容，還有對正法的憶念，全部是師父教導我們的。而且師父用這樣的方式講，我們每天都會有感覺。因為能解決我們現在很多的的煩惱和痛苦，所以我們自然地就會嚮往它、皈依它、願意學它、堅持學它、歡喜學它。所以一定要歡喜地堅持下去！

1.應運緣起應該發心： 我們都知道應運緣起應該發心，但實際對境時，卻很容易覺得不是自己不發心，而是一發心就搞砸、就挨批，所以完全沒有發心的空間。但你要去思考：究竟是別人不給你空間，還是這個空間被自己習慣性的思路、經驗與習氣扼殺了？是別人不接受、打擊你的發心，還是你必須透過這種種境界學習？ 2.發心後下一個動作應該是去學習： 發心不代表天下太平、一路順暢，反而可能因為你的發心，讓局面更加混亂。所以發心後下一個動作應該是去學習，不要讓過去的經驗與習氣成為我們發心的障礙。正因為你有經驗，所以要更善巧地去觀察緣起、去琢磨發心後應採用的方法與思路，看怎樣才能夠真正地幫到大家。而不是抱怨「過去我這樣幹是可以的，為何現在不讓我這樣幹？」 3.正因為發心，才有了突破自己的學習機會： 「發心去救火，反而變成火上澆油」的失敗經驗，亦不能成為你今後不發心的理由。把事情搞砸了就去懺悔，但還是要不改初心。我們抉擇自己要走大乘，且受過菩薩戒。如果因為眼前這麼點境界、因為「我苦、我委屈」，就完全忘記自己的誓言。以這樣下劣的心，怎麼能夠成就無上佛果？事實上，正因為你發心，你才有了學習的機會。透過這樣的境界，你至少會知道什麼是油，什麼是水。 4.發心受挫的時候，正是學習、超越的時機： 危機就代表契機。所有有情都會面對的，最殘酷、最看似沒有辦法超越的危機就是死亡！然而這反而激發了受用、增上、富樂都圓滿的悉達多太子，捨棄自己圓滿的受用，去發心探求超越生死輪迴的方法。如果連死亡都有超越的機會，更何況其他所謂的困難與危機！所以發心受挫的時候，正是你學習、超越的時機！ 5.只要結果值得我付出，就一直付出下去： 所以發心受挫後，你要選擇「保留發心，迅速學習——現在不能做，將來一定要做到」，而非「從此不幹，退避三舍」。我們抉擇進退的標準，就看結果值不值得我付出。如果值得，就什麼都別提，一直付出下去，結果一定會回來的，因為因果就是這樣的。

1.講到每一個地方，總要讓我們對它產生一個認識： 「講到每一個地方，總要讓我們對它產生一個認識」？什麼叫產生一個認識？是不是你有個判斷力，你有一個見解出現，對吧？這個見解要是正確的。不是越講越玄，進入到非常迷惑的那種狀態，而是非常清晰的，腳下的路越來越清晰、眼中的問題和答案也越來越清晰。 2.產生一個認識，必須先有判斷力: 心識的性相是「清晰且明瞭」。對到境界時，你內心先要有一種清晰明瞭的判別能力，才能產生正確的認識。所以，若欲令所聞法義在心續中是清晰的，並且能明瞭地掌握到文字背後的內涵，一開始就要端正發心、做好前行聽聞。內心沉靜、恭敬，方能保持判斷力的清晰明瞭。 3.前行會影響我們的判斷力： 前行的重要性之一在於它會影響我們的判斷力。我們一直處於「我」的瀑流裡，如果聞法前，沒有端正發心，沒有勝解作意、具足六想，懷著感恩心去聽聞，判斷力趨於錯誤的方向，就會於聞法過程中產生很多的非理猶疑，不僅聽不到善知識的密意，還會傷害自己的法身慧命。 4.從無明黑暗到越來越清晰： 我們常常覺得自己懂了，可是對境卻一片模糊，不知道該走哪一步。但師父會幫我們抓出問題，在每一點上讓我們看到內心的現行，破除邪見、疑惑，並建立正確的認識。「大處著眼、小處著手」，在讓我們明瞭下腳處的同時，師父還會推展擴大，不斷導正我們的藍圖，讓我們產生全圓的認識。 5.為什麼要常常看全圓圖： 不停地看這個佛法全貌的圖是為了什麼？一個是每一步都不要走錯。還有一個，因為我們這條路的最大魅力就是一山比一山更高，越走越快樂、越走越快樂，你常常看全圓的圖，你就不會迷戀此處的風光。有的路特別難走，但你不要認為你爬不上去，因為前面會有人領著爬，一步一步來，還是上得去的。

1.為了我們能看到修行的坦途，師父宣講《廣論》： 師父為了把我們在原地踏步、只停留在表面文字相，不能前進的這種障礙清除掉，看到修行的坦途，才宣講《廣論》。因為《廣論》所有的立宗，就是為了回答修行者心中的難題和疑問。 2.對症下藥，改變說法的方式： 我們學佛可能只停留在表面的文字相，無法跟身心相續做結合，因而體會不到佛法的好處，無法生發善法欲。 師父看到了修行者的現狀，因而改變說法的方式，站在聽者的角度，根據我們內心的現行及修行遇到的難題來講解廣論，使我們曉得自己的緣起點和跨步的方向在哪裡。 3.講到每個地方都能讓我們產生一個認識： 師父透過手把手、非常細緻地引領我們學習，希望講到每個地方都能讓我們產生一個認識。我們有了正確的認識後，腳下的路、眼中的問題和心中的答案就會越來越清晰。反之，若得到的只是一個似是而非的見解，依著這個有問題的見解去修行，則可能一路錯到底，修行就變得很淒慘。 4.有了正確的認識後，還要「慢慢地去推展擴大」： 有了正確的認識後，還要「慢慢地去推展擴大」。要沿著你所了解到的這點，慢慢推進你了知的疆域、了知的國土，去拓荒，去把那些不知道的全部消除掉！讓我們所知的疆域擴大，去體會到心靈深處對一個事物認知的遼闊、深遠的一個舒暢的感覺。 5.了解、辨析、認識全圓道次第： 慢慢地推展、擴大，「而不忽視整個內容」。因為正確的認識不僅要求見解如法，還要次第合理。修行者若只想跳脫自己的痛苦，卻不認識目前修學的位階在哪裡，如何串接前後次第，就容易墮入別別的修習。所以師父很辛苦地帶著我們去了解、辨析、認識全圓道次第，盡力避免我們在鑽研法類的過程中出現狀況，或者進入到非常迷惑的那種狀態。

1.師父為什麼要改變說法的方式？ 師父看到了修行者的現狀，所以選擇講《廣論》，並且改變了說法的方式，就是對症下藥地——你有什麼痛苦？你現在修行遇到什麼問題？然後師父就講這樣一段。師父就是為了我們能夠受益，就是為了回答修行者心中的難題和疑問，為了把我們在原地踏步、不能前進的這種障礙清除掉，看到修行的坦途。 2.什麼叫「講到每個地方都產生一個認識」？ 師父每一個都針對我們修行的難點，或者出現的問題，來講《廣論》，回答這些問題，給我們找到出路，所以才「總要使我們對它產生一個認識」。不是越講越玄，進入到非常迷惑的那種狀態，而是非常清晰的，腳下的路越來越清晰、眼中的問題和答案也越來越清晰。 3.「產生一個認識」後就可以了嗎？ 「在這個認識當中」，還要「慢慢地去推展擴大」。不是得到一點就滿足了，而是沿著你所了解到的這點，慢慢推進你了知的疆域，去把那些不知道的全部消除掉！所以師父是在每一個地方，讓我們對每一處的法義了解得非常清晰的時候，又從全圓的角度再度地認知此處在全圓的道次第中它所佔的位置。所以你不停地會透過眼下我們經過的這個地方，看到全圓的。 4.對全圓的道次第要怎麼看？ 全圓是在此處，用我們的抉擇慧一遍一遍地去看。所以並不是學到眼前就局限在眼前，而是透過眼前清清楚楚的認識，再從全圓的道次第看一下眼前又是怎樣。所以每一個到眼前的問題，它都讓你產生一個更遼遠的，對圓滿教法再度地認識。所以最後你學到每一點學多少遍，那圓滿的教法你就串多少遍。注意喔！這是師父教我們的方式喔！ 5.不停地看佛法全貌圖是為了什麼？ 一個是每一步都不要走錯。還有一個，你常常看全圓的圖，一山比一山更高，越走越快樂、越走越快樂，就不會迷戀此處的風光。有的路特別難走，但因為前面會有人領著爬，一步一步來，還是上得去的。所以不管對難的還是對容易的，當前的一步總要走上去，而且要一直去看佛法的全貌，全貌就是一定要走到一切遍智的果位。處處在提醒著，我們所學的一切都是為了成佛！