1. 祖師重視傳承依據的態度：
「這個『聖教者』，宗大師可以用他自己的話來解釋聖教的，他為什麼要引《般若燈廣釋》？為什麼呢？宗大師講的就不是清淨傳承了嗎？宗大師也有清淨的傳承，為什麼一定要引呢？什麼態度？重視依據的態度。」

2. 祖師造論清楚解釋佛經：
＊「『引用論上面的話來告訴我們，為什麼處處地方引論呢？因為經上的內涵，我們不一定能夠清楚明白，經過論的解說，針對著他要說的內容，說得清清楚楚。』所以就接觸到了『對法』，解釋這個論。論是解釋什麼的？解釋經的，直接看經怕我們看不明白。」
＊「沒有接觸到論的解釋，會覺得自己明白了，然後一看那些祖師寫的論的解釋，突然發現自己看得明白的實在是完全地沒有明白，所以要引論。」

3. 我們常常自以為是地解釋佛經：
阿底峽尊者和宗喀巴大師，「『自己都是佛菩薩無二無別再來的，他講的時候還是要引種種根據』；然後接著該對比我們的現行了，對吧？『那麼我們自己一無是處，常常別出心裁，自己很執著』，就是本來對於經典也沒有什麼特別多的了解，對於證悟力也沒有更多，但是講到佛法的時候，偏偏愛講自己的東西，不愛講祖師的論的原話。我覺得這是一個非常大的差別，而且很多時候往往還挺自豪的，覺得可以不用講論的原話，好像自己講的意思可以比祖師講得更明白。」

4. 祖師解釋佛經的嚴謹性與我們看待佛經的隨意性：
「有一些祖師他所達到的那種成就，可能是很多生的努力都無法達到的那種巔峰成就，所以他對於佛陀經典的解釋，那個論議的嚴謹性通常是很難企及的。一旦用自己的意思來講，多半你的邊界可能會講不好；再一個，可能有的時候講個一知半解的理解根本不是他講的全部的東西，所以這一點可能是要非常小心的。師父說：『這個是兩個最大的差別』，就是指我們的內心對於經典解釋的那種隨意性，還有大德對佛陀的經典解釋的嚴謹性，這個是很大的差別！」