1.只停在文字上摸索，不善巧修行：
既然要修行啊要多了解、多聞，結果多聞的話呢，說「廣聞不善於修要」，聽了很多道理以後，他又在文字上面去摸索去了，不善巧這個修行，這是一種。這種狀態就是文字可能是特別特別地熟練，但是一談到內心的行相的時候，就無法對焦了。

2.拿照妖鏡看所有人，就是看不見自己：
還有一個毛病哪，他聽了很多以後啊，他自己不修還這專門管別人閒事。你修學佛法了以後，了解那個標準提高了，結果你提得很高那個標準，拿那個標準去去照別人的話，那害了！像個照妖鏡一樣，這一看哪！世間所有的人都是妖魔鬼怪，沒有一個像樣的，只有一個人沒看見——自己！這個是非常嚴重的事情！

3.廣聞不善於修要的三種行相：
為什麼停留在文字上？有一種是聽聞的時候動機就不對。他不知道為什麼要聽，他聽完就以為完了，就覺得聽到了，佛法大概就是這樣，我都懂了，道理都懂了。再一個可能是整天忙著聽聞，聽很多很多，就是沒有把它善巧地攝為修心，然後在警醒自己的三業上在念念去用功，缺了這個功夫；還有一種，就叫「法鏡外照」。聽了很多之後，「他自己不修，還專門管別人閒事」——如果自己不修的話，因為你沒有經驗，你去引導別人，那就是都浪費時間了。

4.廣聞是為了改變惡習氣：
聽聞佛法、辯論、引證，所有的這些都是為了改變自心的惡習氣，要挑戰自我的煩惱，要打擊以自我為中心的這種煩惱，打擊、徹底地對治自性執。所以從這個角度來說，廣聞，要善於修心啊！這個也是在很多經典裡、很多善知識的開示裡邊，一直叮嚀我們的，一定要把所學的拿來在內心上去運用。

5.廣聞的最終目的是讓內心生起相契合的量：
所以說既要「廣聞」又要「善於修要」。其實這裡邊著重點是說要「修要」。對於我們的心來說，不是僅僅聽到耳朵裡就算懂了，就我明白了、我聽到了，而是說我要把它當做我的目標把它做到，就是要如經典上所詮釋的那樣，在我的內心中生起那樣的量，這才是廣聞的目的。