1. 認為聖教相違是學者的誤解：
《般若燈廣釋》云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行，即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。世尊講的教法非常多，無量、無邊，留在世間的就很多。因為對著不同的對象講的，所以彼此之間難免有時會有意見的衝突，實際上是學者不了解，聖教本身不會違背的。

2. 大師們示現引經據典、嚴謹講法：
阿底峽尊者跟宗喀巴大師，的確真是了不起，條件都非常夠，跟佛一樣，可是他示現的時候，還是引祖師、佛菩薩的話來講。這個對我們來說也是很大的警惕！想想那種大師是佛菩薩無二無別親自來的，他要講的時候還要引證種種根據；那我們自己一無是處，往往自己別出心裁，很執著，這個是兩個最大的差別。雖然這種小地方，我們現在要注意一下！

3. 檢查認為自己能講得比祖師更明白的心態：
為什麼是引《般若燈廣釋》？師父說：「自己都是佛菩薩無二無別再來的，他講的時候還是要引種種根據」；然後接著該對比我們的現行了，對吧？「那麼我們自己一無是處，常常別出心裁，自己很執著」，就是本來對於經典也沒有什麼特別多的了解，對於證悟力也沒有更多，但是講到佛法的時候，偏偏愛講自己的東西，不愛講祖師的論的原話。我覺得這是一個非常大的差別，而且很多時候往往還挺自豪的，覺得可以不用講論的原話，好像自己講的意思可以比祖師講得更明白。

4. 效學大德嚴謹態度，切莫隨意解釋經典：
慢慢看的時候，我們就知道有一些祖師他所達到的那種成就，可能是很多生的努力都無法達到的那種巔峰成就，所以他對於佛陀經典的解釋，那個論議的嚴謹性通常是很難契及的。一旦用自己的意思來講，多半你的邊界可能會講不好；再一個，可能有的時候講個一知半解的理解根本不是他講的全部的東西，所以這一點可能是要非常小心的。師父說：「這個是兩個最大的差別」，就是指我們的內心對於經典解釋的那種隨意性，還有大德對佛陀的經典解釋的嚴謹性，這個是很大的差別！