1. 「今勤瑜伽多寡聞」：
「當時宗喀巴大師的時代，很多修行者，他們自認為是很大的修行者，可是往往就是缺乏多聞，這是當時的一種現象。那個時候的很多修行者就是非常非常喜歡修習止觀雙運及彼隨順、非常非常愛樂修行，可是對於教典的學習是非常寡少的，缺乏多聞。」

2. 「諸廣作聞者亦不善於修持之要」：
＊「也有一些人聽得很多，但是他們真正在修持的時候，卻沒有很好地理解修持的扼要，沒有達到善巧。」
＊「對於任何自己所信解的講說及修持，由於『偏執』，不論是好是壞，都說這個是好的，而沒有遍觀一切佛語，只是少分、少分地觀看之後，就對此產生了愛著。」

3. 「故觀視佛語多成片眼」：
「對於薄伽梵所說的教義，自己缺乏理路辨析的能力，缺乏力量，內心沒有這種分辨的『慧力』，沒有能力區分，所以對經教的意思無法各別地去區分。各別區分是什麼意思呢？比如這裡是講這個的、那裡是講那個的，要分得很清楚，可是他分辨不出來，不能體會其中的義理。」

4. 宗大師造論之因：
宗大師「當時為什麼要造這個論呢？就由於當時藏地有很多教派，各有自認為好的修行方式，但是在宗大師看來，很多都是不理解真正修行的方法和佛陀的教義。有些人看起來自己是一個很好的修行者，但是他修行的方法很多是錯誤的。在這種狀況下，造這部論是非常具有意義的事情，因為如果不造這部論的話，有很多修行的方便、學修的方法都是錯誤的。最可惜的是，很多人自己都不知道。」

5. 宗大師給修行人正確的修行方法，恩德至大：
「這裡邊講了兩種狀況：愛樂止觀雙運及其隨順的人就寡聞；廣聞的人卻沒有達到修行的扼要。實際上這兩種似乎是很用功修行的、很歡喜修行的人，可是很歡喜修行，修行的方法卻是錯誤的，而這個是誰發現的？是宗大師發現的。宗大師發現了之後，要怎麼辦？他校正這些錯誤，來給這些非常愛樂修行、非常用功修行的人一個正確的修行方法，讓大家一生一世乃至生生世世為了修行所流的汗水和淚水不至於白流，這是非常深的恩德！」