1. 以世間見遣真實見非正理：
*《廣論‧毗缽舍那》中，月稱菩薩的《四百論釋》說：「以世間見遣真實見亦非正理，彼唯於世間立為量故，彼所緣義亦是虛妄欺誑法故。」
*在《四家合註》裡，札帝格西解釋：「此處的『世間見』就是指眼識等。『真實見』是指理智等；『真實』就是指空性。所以真實見就是指證得空性的理智。」

2. 凡夫所感受的世界都有一定的界限：
*「用眼識等世間見破斥理智等真實見，這是不合理的。為什麼呀？因為世間見只是依著世間共許的名言安立為量的緣故。」
*凡夫「五根所感受的世界都有一定的界限，因為過了這個界限就不知道了，就緣不到了，就完全不知道，所以對於更遠、更遼闊的沒有辦法去了解。」

3. 凡夫被諸根感受綁住，有如困在監獄出不去：
*「我們住在我們的諸根所感受的世界，好像構成了一個監獄一樣，我們出不去，因為我們無法證得更遼遠的境界。所以我們的現量對於真理來說它是錯亂的，因為所知太過浩瀚，而凡夫的心對於所知的認知又太過地狹窄，甚至完全地不知道。」
* 我們可以多觀察，平常到底被什麼綁住了呢？例如飲食上，我們被外表、口感等等所影響而挑食，忘了滋養色身是為了學法、修行。

4. 不習慣觀察外境變化的現行：
對外在境界的變化，我們有清楚的認知嗎？還是如師父所説的， 我們是處在一種「無觀察識」的狀態，沒有覺察到外面環境已有新的變化？以下雪天開車為例，如果注意到地上有冰，就會慢慢開，避免打滑。在日常生活中，有時候境界已經產生變化，我們卻沒有去觀察，繼續用我們之前感官的認知來面對，但這樣的所知都是很局限、狹小，甚至是顛倒的。

5. 唯有成佛，才能證得真實的境界：
要永無止境地緊跟著善知識學習正理，唯有依靠善知識的引導，我們多觀察、多學習，才能突破我們認知的局限，最後才能練就了諸根所顯現的就是真實的境界。有沒有那樣一天呢？有的！「成佛了，我們的諸根所顯現的就是一切所知。」