「為什麼沒有一個美麗的觀功念恩的鏡子呢？因為我們未曾慣修，⋯⋯只有照妖鏡，所以只好用照妖鏡照別人。用這樣的鏡子照了別人之後，⋯⋯反而以這樣的習慣傷害了自己對他人的恭敬心，自己也害了。所以從令自他都變美好這樣一個目標和願望來看，這個目標和願望根本沒有達成，浪費了時間、浪費了心力」。

「為什麼管別人很容易呢？因為『我們眾生的常態。』這句話有一個很深的、很深的玄機。⋯⋯我們眾生的常態是什麼意思？就是我平常就是這樣子的，我們不習慣也不善於修行自己，卻習慣到處看別人毛病，因為向內觀察、向內調伏的功夫還沒有學會。」

「師父說：『平常我們哪，這個任何一個人，因為無始以來我的習氣在，所以看自己不大容易。』無始劫來的習氣，⋯⋯沒有開始，經過長劫無法計算的時間一直到現在，我們泡在一種習慣中，這種習慣是那麼熟練，習慣到自己都沒有發覺就可以做、可以想，習慣到自己不用特別策勵，就輕而易舉地那樣做出來的。」

「其中有一個理由，我們會認為我們生命的痛苦都是別人和環境造成的，會一直看著別人，希望別人能夠改正，從境那方面調整，我們的心、我們的生命可能就快樂了。我們沒有意識到心有明而覺知的力量，心的本性是光明的，如果能夠在心上明了無自性，去除心中的苦因，就能夠徹底地解決生命的痛苦。我們就是因為迷惑此點，長劫串習自性執，不曾明了自心啊！」

「可以想一想：我早晨一起來，我是把所有的注意力更關注在我的三業、我所造作的業的觀察上？還是像師父說的。眼睛都長在外面看別人怎樣怎樣、都看外面？很容易，我們的六根馳於外境——六塵，很難收攝內心；有的就算收攝了，一會又放出了；一收攝的時候甚至是什麼也看不到。」