1.佛陀説法，是為了教導我們成佛：
「『有未解是義者，妄執一類為成佛方便，及執他類為成佛障礙』，他不明了這個問題，就說有些佛語是成佛的方便，某一些就是成佛的障礙，所以『遂判方便好、惡，應理、非理及大、小乘」。 』因為前面那個前提他不了解，就是佛為什麼要講經呢？講經說法就是為了直接或間接開示要成佛，教我們成佛。 」

2.對佛語妄加評判應理或非理，是為謗法：
若對佛經評論說：「這一部分是合理、不錯的教言，那一部分不合理，是不好的言教；有些是可以修持，有些是不能修持；一些是小乘的義理，大乘不應該學習；還有一些是大乘的義理，小乘不應該修持。」他會作這種區別。「說：『其菩薩』」，有說菩薩眾不應學小乘法，不須學此、不須學彼，『須於是學，此不須學』，執為應捨，而捨棄的話，因為這個捨棄了，就會成為什麼呀？謗法，造集了謗法的業。」

3. 遵循大師叮嚀，切莫造作最大惡行的謗法業：
*「我們要提醒自己的就是『最大惡行』，在惡行裡邊它是罪魁禍首的那個最嚴重、最惡劣的，它是最大惡行喔！就是什麼呀？謗法最大惡行。」
*「這段經文值得我們常常拿出來看一看，然後警策一下自己、警策一下自己！是不能憑著感覺的。要憑著什麼？要憑著大師叮囑我們這件重要的事情，就是不能造下極大惡行！」

4.嚴防謗法惡業，從觀察自己的起心動念開始：
要認識謗法的行相，不僅須了知外在的謗法行相，更要進一步結合自心相續去觀察自己是否有可能造下謗法罪。如果沒有善知識的提醒，我們不曾想過謗法才是真正最大的惡行，因為在我們原先的習慣和認知中，對這個見解是一片空白的。謗法罪極易在起心動念上造集，因此我們一定要透過師長的引導、經論的詮說，觀察及思惟謗法的行相和過患，才能產生警惕心，對謗法此最大惡行嚴加防範。